Введение. Святые родники: почитание и гонения

 

«О, светло свелая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местночтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями... Всем ты преисполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!..»

Так начинается «Слово о погибели Русской земли» середины ХIII века. ¹ В пер. Л. А. Дмитриева. Цит. по: Литература Древней Руси: Хрестоматия. / Сост. Дмитриев Л.А.; под ред.Лихачева Д.С. - М. - 1990. - С. 175.

Источники здесь стоят в первом ряду красот Святой Руси. Действительно, именно у нас почитание их получило такое распространение. Но вкратце надо сказать и о древнейших всемирно известных источниках других стран.

До Рождества Христова в Иерусалиме уже была у Овчих ворот купель Вифезда, в которую сходил по временам Ангел Господень и возмущал воду, и первый входивший в нее после этого выздоравливал. Некоторые, как тот расслабленный, исцелившийся по слову Спасителя, ожидали своего часа десятилетиями (Ин. 5,2-9).

Самый знаменитый источник в истории христианства, без сомнения, - Живоносный Источник в Балаклии под Константинополем. По преданию, его нашел в 457 году солдат Лев, ставший спустя некоторое время императором Львом I. Он искал родник, чтобы напоить слепца, заблудившегося в лесу, когда услышал голос Пресвятой Богородицы: «Не трудись, Лев, искать воды далеко: она подле тебя. Войди в эту густую рощу, возьми воды и утоли жажду страждущего, а тиной от источника помажь ему глаза. Тебе предстоит построить на месте сем храм, и Я буду внимать молитвам приходящих сюда и подавать исполнение всех прошений». И слепой прозрел, а Лев, взойдя на престол, повелел построить на этом месте великолепный храм. Здесь совершались великие чудеса: люди исцелялись от самых тяжелых болезней, и даже мертвые, омытые водой родника, воскресали.

В VI веке император Иустиниан, получивший исцеление от каменной болезни, еще более украсил храм, а еще позднее Лев Мудрый возродил его и установил празднование Обновления Храма Живоносного Источника. И только тысячу лет спустя, в середине XV века, после падения Византии, храм был разрушен, источник засыпан, а само место обращено в мусульманское кладбище. В конце XVIII века христиане восстанавливали церковь, но в 1821 году гурки снова снесли ее. Только в 1835-м храм отстроили, и с тех пор он стоит неприкосновенным.

Но и на Руси у язычников почитание святых родников началось задолго до крещения в 988 году великого князя Владимира, и после него еще дольше продолжалось. Митрополит Макарий (т 1563) писал о язычниках: «Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера...».

За дохристианские века в языческом восприятии древних славян произошел ряд важных изменений. Поначалу, в т.н. «охотничью» эпоху, когда божествами были звери, источники «принадлежали» Оленихе - древнейшей богине плодородия. Это связано с тем, что Олениха посылала на землю своих оленят с неба из туч, подобно дождю, - и. следовательно, была хозяйкой дождя и вообще вод.

С переходом в земледельческую эпоху культ Оленихи заменился поклонением Матери-Земле. Конечно, ей перешли и воды: дождь важнейшее условие урожая, и потому молиться о нем следует богине плодородия; а источники бьют из-под земли, и, разумеется, принадлежат ей.

Еще позже Мать-Земля трансформировалась в народном сознании в богиню Мокошь (Макошь), которая воспринималась как великая Мать всего живого, чудесная пряха, покровительница плодородия, земли, урожая, рукоделия, женской работы и вообще женской судьбы, а позднее также домашнего очага, брака, прях, ткачих, путников и торговли. Местами поклонения Мокоши были как раз родники и колодцы, в которые девушки в качестве жертвы ей кидали пряжу.² Мифы древних славян. - Саратов. - 1993. - С. 80, 176-192; Псковская икона XIII - XVI веков. Л   1990. - С. 295, 301; Религии мира, ч 1 (серия «Энциклопедия для детей»). М     1996. - С. 257-276.

Священным днем Мокоши почиталась пятница, и именно поэтому с принятием христианства образ богини в народе слился с великомученицей Параскевой, которая жила в конце III века в Иконии и была обезглавлена при императоре Диоклетиане. Имя «Параскева» в переводе как раз и означает "пятница". На Руси великомученицу чтили со времен принятия христианства.

Первые упоминания о постройке храмов в ее честь в Полоцке, Чернигове. Новгороде относятся к концу XII - началу XIII века. В Москве в разное время было не менее пятнадцати храмов и храмовых приделов, посвященных св. Параскеве.

В энциклопедии «Религии мира» (с. 268) отмечается: «Особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября - ноябрь)...». Но, по другой версии, в древности девятая и десятая пятницы отсчитывались не по месяцам от 1 января, а понедельно от церковного новолетия - 1 сентября, и, таким образом, десятая пятница Мокоши была близка ко дню памяти св. Параскевы - 28 октября/10 ноября. К концу XVIII века пятницы стали отсчитывать от Пасхи³ ЖМИ. - 1993. -№3. - С. 64., и к новой дате были приурочены праздники и Мокоши, и Параскевы Пятницы, и святых источников.

Но Мокошь была не единственной языческой покровительницей и хозяйкой родников. Сам корень слова - «род» - содержит в себе имя одного из древнейших верховных мужских богов - Рода. Для родников это было весьма почетным и указывало на их особое значение и почитание славянами. Имел отношение к водам и Перун - громовержец и бог весенней грозы. Его культ соотносится с пророком Илией, которому до сих пор особо молятся сельчане в засуху.

Кроме того, в период христианско-языческого двоеверия не все свойства Мокоши перешли Параскеве Пятнице - ведь Мокошь была верховной богиней-женщиной, и потому заслуживала более высокого аналога в новой религии. По этой причине немалая часть святых источников оказалась посвящена Богородице, хотя определенную роль в этом сыграл и греческий Живоносный Источник. Наиболее же христианским было происхождение почитания как покровителя святых родников Иоанна Крестителя - Ивана Купалы: ведь именно он совершил величайшее таинство Нового Завета, связанное с водами - крещение Спасителя.

Дожили ли все эти языческие верования в столь четком виде до наших времен, но крайней мере, до XIX века? Несомненно. Так, видный пензенский краевед Александр Иванович Троицкий в статье «Пятница в народном почитании»⁴ ПЕВ.- 1893.-№22, 23, 24., ссылаясь на этнографические работы В. И. Даля, С. В. Максимова, А. Н. Афанасьева, пишет о том, что в народе святая Пятница чтится вообще отдельно от св. Параскевы как конкретное лицо и как день недели. По пятницам поэтому грешно делать всякую работу, а особенно ткать, шить и стирать (это суеверие осуждено Стоглавом). Кроме того, Пятнице «приписывается влияние на земное плодородие и вообще благосостояние сельского люда», а крестьянские девушки обращаются к ней с молитвой о замужестве. Как мы видим, все эти свойства достались Пятнице (Параскеве) от Мокоши, включая владение водами (поэтому нельзя по пятницам стирать); но Троицкий, вслед за другими исследователями своего времени, производит ее образ от другой богини - Лады, и по-другому объясняет связь Пятницы с Ладой: Лада - аналог римской Венеры и германской Фреи, пятница же у римлян и германцев посвящена именно им и обозначается соответственно dies Veneris и Freitag (англ. Friday).

Исходя из этого, Троицкий, опираясь, в основном, на Афанасьева и Порфирьева, указывает, что традиция празднования 12-ти пятниц в году восходит к «Сказанию Елевферия о двенадцати пятницах». Все эти пятницы приурочены к великим праздникам: 8-я, августовская, - к Успению, 9-я, сентябрьская, - к Усекновению главы Иоанна Предтечи, и т.д. Эти предания приписываются Клименту, папе римскому, или одному из его приемников Елевферию (+ 192) и восходят, безусловно, к западной, католической, традиции. Одним словом, Параскева Пятница и славянская мифология оказываются в такой трактовке не при чем.

С учетом пензенской специфики соприкосновения двух культур, русской и мордовской, необходимо сказать хотя бы вкратце и о языческой мифологии мордвы. Отметим, что вода, океан воспринимается в ней как «первовещество», со дна которого верховный бог (Шкай у мокши и Нишке у эрзи) либо сам достает землю (песок) для создания суши, обернувшись уткой-нырком, либо заставляет это сделать злого духа, и только затем создает землю и небо. Важно, что у такого «сухопутного» народа возникли представления о воде (мировом океане) как предмете первостепенной ценности, что, конечно, отразилось и на почитании водных источников.

 

Итак, разобрав в общих чертах истоки поклонения и почитания родников, перейдем к их судьбе на Руси христианской. Как правило, святость источника обнаруживалась после явления на нем икон - чаще всего, Божией Матери, иногда - Параскевы Пятницы, Иоанна Крестителя, Николая Чудотворца. В особых случаях являлась (во сне или явно) даже сама Царица Небесная или святые. Далее обычно местные жители трижды (реже - единожды) пытались перенести явленный образ в ближайший храм, но он возвращался на источник, и тогда над ним строилась часовня, церковь, а иногда и целый монастырь. Впрочем, если где икону унести с родника и удавалось, его почитание как святого устанавливалось на века.

На источниках явились Курская-коренная, Жировицкая, Глинская, Васильковская, Павловская-Казанская, Крымская-Мариупольская иконы Божией Матери (из пензенских - Нижнеломовская, Валяевская, Вьясская, Керенская); на водах были обретены также Тихвинская, Минская, Киево-Братская, Миасинская, Домницкая, Дуниловская-Казанская, Ктиторская иконы. «Свои» родники были у великих святых - Пафнутия Боровского, Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Серафима Саровского. Источники открывали Сергий Радонежский и Симеон Верхотурский.⁵ Подробнее см.: Орехов Д. Святые источники России - СПб. - 2000.

По преданию, в овраге за Оленевкой источник открылся тоже по молитве святого - Иоанна Оленевского. Но первые чтимые источники появились на Пензенской земле за два-три столетия до этого, одновременно с русской колонизацией края: Нижнеломовский в 1643 году, Салолейский в 1660-х, Керенский (Вадинский) в 1681-м, Большевьясский - около 1691, Большеваляевский - до 1704, Нижнеломовский и Семиключевский - в конце XVII века. В ту же пору выросли около них храмы и монастыри, и почти все источники стали знамениты за три-четыре века далеко окрест. Впрочем, и в ХVIII-ХIХ веках на разных ключах явились чудотворные иконы, и они тоже стали местночтимыми, но здесь чрезвычайно сложно определить время начала почитания. Если сами предания еще живы в народе, то уж вспомнить сейчас, когда все это происходило, никому не под силу.⁶ Среди немногих исключений - явление иконы летом 1891 г. в роднике около с. Новосельцева Саранского у., о чем рапортовало пензенскому губернатору уездное полицейское управление (ГАЛО, ф.5, оп. 1, д.5001).

Иногда датировать легенду можно исторически: так, в Золотаревке Пензенского района есть родники Емелька и Акулька, которые названы, по преданию, в честь Емельяна Пугачева, который останавливался здесь с войском в августе 1774 года, и его сподвижницы, мокшанской крестьянки Акулины. Но, по официальной версии, основные силы пугачевцев шли из Пензы на Петровск через Борисовку и Кондоль, далеко от Золотаревки. Может быть, здесь проходил какой-то его отдельный отряд (во главе с той же Акулиной)?.. А может, легенда и не имеет реальной подоплеки. Ведь практически та же неопределенная ситуация с легендами о Салолейке: по одной версии, разинцы, а по другой - пугачевцы, убили здесь сорок иноков, но в 1671 году здесь существовал еще женский монастырь, а в 1774-м и мужской уже был упразднен.

Много сел по области носят названия, происходящие от источников: Родники, Ключи, Ключище, Белый и Серый Ключ, Белый Родник... Священник Л. Ключов в составе прихода с. Нижние Поляны (Белинского района) упоминает деревню Шавтель, «получившую свое название от родника того же имени, существующего доселе [1881 г.]. Начало ее относится к 20-м гг. прошлого [XVIII] столетия... Шавтель – испорчен. татарск. «Шахтар», что значит гремящий, шумящий родник».

В дореволюционную эпоху (впрочем, как и далее) сбором сведений о святых источниках специально не занимались. Сказывалось извечно двойственное отношение к этой проблеме - священники-исследователи видели в почитании родников слишком много языческого (это нашло отражение даже в послании Патриарха Алексия I, изданного весной 1959 года). Отдельные предания и исторические сведения о святых родниках содержатся в работах классиков пензенского краеведения А. Л. Хвощева, Г. П. Петерсона, А. И. Троицкого, священников И. К. Кантова, Н. Ф. Быстрова, С. С. Старосивильского, Л. Юночова, В. Ф. Карсаевского, архимандритов Евпсихия (Горенко) и Гедеона (Котлова). Достаточно много писал об источниках один из основоположников пензенского церковного краеведения протоиерей Иаков Петрович Бурлуцкий. В 1870-1871 годах он опубликовал в «Пензенских епархиальных ведомостях» ряд статей о чудотворных и особопочитаемых иконах Пензенской губернии, немалая доля которых явились как раз на родниках и ключах.

 

Читателю может показаться, что все «родниковые» легенды однотипны. Это далеко не так. Вот, например, что рассказывают о роднике близ села Скворечного Каменского района. Шел как-то полем один человек, и свалился в яму с ледяной родниковой водой. Со злости он решил забросать источник камнями, но чем больше он их кидал, тем громче и веселее журчал ключ, и слышен стал далеко вокруг, за что и получил название Гремучего. Оказывается, родники за себя и постоять могут. В советские годы им, особенно святым, это свойство очень пригодилось...

В Дуровке Тамалинского района бытует предание о том, как за селом в грозу треснула земля и вода забила отсюда фонтаном, а место это с тех пор прозвали Родничихой.

Богомольный родник в Малой Сердобе появился еще более чудесным образом. По преданию, в лесу на этом месте так горячо молился и плакал старик, у которого забрали двух сыновей на Русско-турецкую войну, что от слез его возник источник, а придя домой, он обнаружил вернувшихся живыми и невредимыми своих детей.

Но не только радостные легенды рассказывают о родниках. В уже упоминавшемся Скворечном есть Бездонный источник. Когда-то в него бросились парень с девушкой, которые очень любили друг друга, но не могли обвенчаться. Люди увидели на камушках у ключа только голубую ленточку и два медных колечка. Но их тел так и не нашли - не могли достать до дна, после чего и прозвали родник Бездонным.

Да, рассказывать предания о святых и не святых родниках можно очень долго. Но мы уже приблизились к XX веку - новейшей истории, где все больше становится не туманных легенд, а конкретных фактов.

В начале этого столетия в губернии в одночасье стали знаменитыми два родника, и оба, по стечению обстоятельств, - под Каменкой. Первый - святой источник во Владыкине, где 25 мая 1909 года обрели нерукотворный образ Богородицы с Младенцем Христом. Как сообщал в своем отчете Синоду епископ Митрофан II, это привлекло тысячи богомольцев (в их числе был сам губернатор) не только из Пензенской, но и из соседних губерний.

А поистине всероссийскую славу обрел родник «Кувака». Собственно, это не один, а семь источников: Кукушка, Колода, Гремучий, Евгениевский и три безымянных. По преданию, когда-то над одним из них стояла икона Божией Матери Живоносного Источника, и место это считалось в округе святым, а вода целебной. В начале XX века тогдашний владелец этих мест, генерал Владимир Николаевич Воейков, наладил здесь выпуск «радиоактивной» (минерализованной) воды «Кувака - Гремучий родник», которая подавалась на всех железнодорожных станциях России и поставлялась даже во Францию, а реклама (в те времена еще непривычная) была столь надоедливой, что Блок, пересматривая в 1921 году подшивку «Аполлона» за 1911-й, не без раздражения дважды заметил в дневнике: «В №7 - объявление «Куваки»...»; «Это - последний номер, заканчивающийся объявлением о "Куваке" (Воейкова!)».⁷ Блок А.А. Собрание сочинений: в 8 тт. Т. 7.    М.-Л.    1963. - С. 412-413.

Велись научные споры, обладает ли «Кувака» лечебными свойствами или нет^{8 С}м.: Дрейср А.И. О воде «Кувака» (ответ на сталью нроф. П. П. фон-Веймарна). - Петроград. - 1915. но к единому мнению специалисты так и не пришли, как примерно установлена и дата основания производства (между 1910-1912). В 1916 году было организовано акционерное общество «Кувака» во главе с Воейковым, в 1917-м преобразованное в совхоз. В 1937 году предприятие вошло в пензенский «Бродтрест», в 1977-м была завершена реконструкция углекислотного завода. В 1992 АО «Камагросервис» начало реконструкцию комплекса, завершенную в 1997 году.⁹ Капура А. От «Гремучего родника» к «Камшросервису» (из истории Куваки).  - Каменка. -  1997 (машинопись); Кондрашкин (Капни) В. «Кувака» из «Гремучего Родника». // Сура. - 1998; в ГАЛО есть фонд управления источниками «Кувака» (ф.р-314, 1914-1921 гг.)

 

Но мы снова отвлеклись от основной темы. Судьба далеко не всех родников за последнее столетие была такой же благополучной, как у «Куваки». Можно выделить несколько этапов их истории в эти годы.

Самые великие гонения на Церковь - тридцатых годов – святых источников коснулись меньше всего. И это объяснимо: пока оставалось в стране столько церквей, «недобитых» монастырей и живых «служителей культа», до таких мелочей у власти просто не доходили руки. Зато в хрущевские времена,  на рубеже 50-х - 60-х, было  истреблено  столько почитаемых родников, что последствия этого ощутимы до сих пор.

Летом 1958 года пошли слухи, что в колодце на разъезде Кривозеровка видели лик Божией Матери. Тут же по этому поводу в «Пензенской правде» вышел фельетон:

– Ну, божий лик видел? – улыбаясь, спросил Авдонин приятеля.

– Да нет! Все это небылицы.

– Дай-ка я посмотрю, – сказал Иван Ефимович  – Я человек не верующий, но жену хочу убедить в лживости этих слухов.

Долго Авдонин стоял на коленях, но все было напрасно: икона не показывалась.

Слухи о «святом» колодце распространялись быстро. Люди слушали эти сказки и качали головами:

– Все это брехня, выдумки шарлатанов!»¹⁰ Скорняков А. О «святой водице» и шарлатанах. Фельетон. // Пензенская правда. - 1958. - 20 июля.

Далее автор рассказывал, как монашки подкупили мальчика Ваню, чтобы он всем рассказывал, что видел образ (на самом деле ничего не видев¹¹ Этот мальчик жив, но, к сожалению, помнит только то, что прибежал и рассказал всё матери, а что именно рассказал - не помнит. Но все же «подкупать» его никто не подкупал, и источник стал святым не на пустом месте.), и сетовал на нерадивость Терновского райкома.

28 ноября 1958 года вышло постановление ЦК КПСС «О мерах по прекращению паломничества к так называемым "святым местам"». Большинство святых мест Пензенской области - 17 из 21 - оказалось как раз родниками. Райисполкомы и сельсоветы, по указанию уполномоченного Совета по делам РПЦ в области С. С. Попова в 1959 году развернули настоящую войну против них. На Салолейке и Семиключье устроили колхозные пасеки, в Сером Ключе сломали часовню над источником, в Большой Валяевке, Малой Сердобе и Нижних Полянах родники стали использовать исключительно для скота, Молочный родник в Салтыкове завалили камнями (по нашим сведениям, он все-таки не иссяк до сих пор).¹² Дворжанский А.И. История Пензенской епархии. Кн. 1: Исторический очерк. П., 1999, с. 420-425.

Под давлением власти Патриарх Алексий I вынужден был издать послание, в котором говорилось, что Церковь не считает родники «святыми», и предлагалось верующим прекратить к ним паломничества. 1959-й год стал самым страшным для святых источников, но и после гонения на них не прекратились. Последний случай попытки забетонировать св. родник (в Ильмино) относится уже к 70-м - началу 80-х.

Практически одновременно со всем этим возникали новые, советские, традиции, которые теперь уже тоже могут рассматриваться как полулегендарные. Например, с 1932 года функционирует родник Прощальный близ Новых Озерок Камешкирского района. Со времен войны, а, может быть, и раньше, все мужчины, уходящие на фронт или просто в армию, перед отъездом приходят сюда, пьют воду и берут ее с собой в память о родных местах. В 1984 году был оборудован источник Журавли к северу от Старой Толковки Пачелмского района. К нему традиционно приезжают молодожены окрестных селений.

Обустраивать родники срубами, желобами, каптажами не переставали никогда - и в 20-х - 30-х, и в 50-х - 60-х. Естественно, в число «облагораживаемых» источников попадали и святые. И иногда практически одновременно приходили сверху директивы о борьбе с «мракобесием» и ставились над ключами полу-беседки - полу-часовенки.

С 60-х появилось в области понятие «Водный памятник природы». Это означало, что на тот или иной родник (ручей, болото, озеро) теперь покушаться не имели права. В 1967 году такими «памятниками» были признаны 11 родников (в т.ч. в Беднодемьяновске и Салолейке), в 1975 - истоки Хопра, в 1985 - еще 6 источников (в т.ч. в Б. Валяевке и Кузнецке), в 1990-м - наровчатский Паник-родник и еще три иссинских. А сколько всего по области источников, даже неизвестно. На 1 января 1996 года их было описано 1281 шт., но это только по 17-ти районам (и по ним перечень не исчерпывающ), т.е. общее количество родников может достигать двух-трех тысяч.

1 августа 2000 года вышло распоряжение губернатора Пензенской области В. К. Бочкарева «О разработке областной программы "Родники"»; вскоре эта программа (на 2001-2003 гг.) была разработана и 28 мая 2001 г. утверждена постановлением Правительства области. Главными целями ее были объявлены «улучшение обеспечения населения области питьевой водой нормативного качества и в достаточном количестве; улучшение состояния здоровья населения и оздоровление социально-экологической ситуации в области; восстановление, охрана и рациональное использование источников питьевого водоснабжения; создание резервных источников питьевого водоснабжения для населения области». Всего по программе «Родники» было запланировано привести в порядок 776 источников (в их числе - святые: К.-Пелетьминский, Кузнецкий, Канаевский, Евлашевский, Холеневский, наровчатские). За первый год обустроен был 341 родник, 251 за следующий и 160 - за последний (всего 752).

В последнее десятилетие возродились и многие святые источники: в 1996 г. поставили часовню в Соловцовке, в 1997 г. открылся монастырь в Вадинске, в 2000 г. была вновь освящена часовня в Большой Валяевке, в 2002 г. возродился монастырь в Большом Вьясе и был обустроен Нижнеломовский родник. Это только крупнейшие. Что уж говорить о менее знаменитых (в этом издании их собрано свыше ста тридцати)?.. Поток животворной влаги из них не иссякает, как и поток богомольцев, прибегающих к источникам с верою в их благодать.

 

Всегда ли явление икон на источниках происходило сверхъестественным образом? Думаю, не окажемся безбожниками, если скажем, что нет. В те века немало ходило по Руси паломников, странников и просто безместных людей. И если они останавливались у родника утолить жажду, поражались чистотой и вкусом воды и хотели как-то обозначить это место - почему не могли бы они оставить над этим ключом иконы? Другой русский обычай - пускать почерневшие, пришедшие в негодность образа по воде - еще более утверждает нас в мысли, что не каждый чудотворный образ был явлен свыше. Если же мы станем требовать чуда при каждом явлении, это будет похоже на действия керенского воеводы, выставлявшего караулы, чтобы обнаружить «знамения и чудотворения» на месте обретения Тихвинской иконы Богородицы, чтимой ныне по всей области и за ее пределами. Нет, истинная вера не требует от Господа повсеместных чудес (Мф. 4, 6-7), но довольствуется данными.

Тем более, что на Пензенской земле происходило (и происходит!) немало настоящих, не подлежащих сомнению, и освидетельствованных случаев проявления благодати Божией: среди явленных икон были две нерукотворные – во Владыкине Каменского района и Стяжкине

Нижнеломовского, а сколько зафиксировано случаев исцеления на источниках от самых тяжелых болезней! В Соловцовке, говорят, уже в наши дни после омовения водой прозрел слепой отрок; менее же значимых и заметных исцелений здесь - да и на Семиключье, в Салолейке, Валяевке - произошло действительно немало.

Бессмысленно исследовать химический состав воды этих родников. Конечно, она превосходна по качеству и вкусу, но ведь не хуже и пензенский «Самоварник», и каменская «Кувака» - и, однако ж, никаких исцелений и чудес там вроде бы не заметили. Это показывает, что здесь мы сталкиваемся с чем-то необъяснимым, сверхъестественным. Главное здесь - вера в милость Господню, ибо сказано: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21,22).

Но доказывать убежденным материалистам подлинность чудес – дело бесполезное, а верующий в доказательствах не нуждается. Поэтому, создавая эту брошюру, таких задач мы перед собой и не ставили. Если же нам удалось хотя бы в какой-то мере систематизировать сведения о пензенских святых источниках, и, тем более, принести практическую пользу православным паломникам, то труд себя оправдал сполна. Приношу свою благодарность всем, кто содействовал ему -- свидетельствами, воспоминаниями или советами, а в особенности В. В. Сюлиной и Б. В. Лисину (Пензакомвод) за предоставленные материалы.

Расположить источники мы решили в алфавитном порядке названий селений или урочищ, где они находятся, ибо любой другой принцип был бы куда менее удобен, т.к. сами родники, чаще всего, или называются однотипно (Святой, Пятницкий, Девятый, Десятый), или не имеют единого закрепившегося названия. В конце брошюры помещен особый список источников, не являющихся, по-видимому, святыми (хотя это и не исключено), но в своих именах содержащих намек на связь с Церковью - Попов, Поповский. Церковный, Архиерейский, Батюшкин, Дьяконовский, Монастырский, Протопопов. Наиболее вероятным происхождением таких микротопонимов кажется расположение источников раньше на церковной земле.

Примечаний как таковых «Святые источники Пензенской земли» не содержат; их составление было бы весьма обременительным и бесполезным, форма же библиографического перечня гораздо более подходит для такого рода работ. Кроме указанных в этом списке публикаций, достаточно широко были использованы устные свидетельства¹³, материалы краеведческих поездок автора по области в 1999-2006 гг., а также материалы Комитета природных ресурсов по Пензенской области: годовые отчеты, списки родников по районам и по всей области, паспорта на них.

 

^13. Их любезно предоставили: игумен Кронид (Трескино), протоиерей Алексий Палинов (Б. Валяевка), священник Николай Козлов (Путалино), священник Андрей Фадеев (М. Серлоба), А. Ю. Акимов, А. И. Дворжанский, Л И. Дорошина, Л. Н. Иванова, Н. А. Потапов, В. С. Сюлин, Е. Ф. Шкуров, Т. В. Шмелева, Т. Б. Яковлева (Пенза), М. С. Копрева (Ахматовка Каменского р-на, о Петровском ист.), Н И. Бакалова (Варыпаево), А. В. Лукичева и Л. Бученкова (Ермоловка, о Матвеевских ист.), А. А. Гришин (Заречный), М. А. Тарасова (Иванырс), Н. Д. Гришина (Константиновка), В А. Симонов (Лунино). Н К. Митина (Мещерское), М. В. Гуськова, А. С. Никулушкина (Н Есинеевка Каменского р-на, о Холеневском ист.), Т. В. Каткова (Огаревка), А. В. Сачкова (Пановка Колышлейскою р-на, о Соловцовском ист.), Р. Митянин (п. Пачелма), Т. П. Черкасова (с. Чаадаевка) и многие другие.