Обзор
сообщений 50-ти областных и районных СМИ
за
седмицу 28 августа – 04 сентября
2011 года
29.08.2011
Протоиерей Всеволод Чаплин поблагодарил полпреда Президента
Дагестана в Санкт-Петербурге за принципиальность в оценке недавнего конфликта с
участием выходцев из республики Дагестан
Протоиерей
Всеволод Чаплин, председатель Синодального
отдела по взаимоотношениям Церкви и общества, председатель
Комиссии по вопросам гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений
Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ,
поблагодарил полномочного представителя Президента Республики Дагестан в
Санкт-Петербурге Гасана Гасанова за принципиальность в оценке недавнего
конфликта с участием выходцев из Дагестана, одним из которых был близкий
родственник чиновника.
***
Полномочному представителю Президента Республики Дагестан в
Санкт-Петербурге Гасану Гасанову
Уважаемый г-н Гасанов!
Комиссия по вопросам гармонизации
межнациональных и межрелигиозных отношений Совета по взаимодействию с
религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации получила
информацию о конфликте, который произошел в ночь с 5 на 6 августа 2011 г. у входа в ночной
клуб «ХХХХ» на 3-й Советской улице города Санкт-Петербурга.
25 августа 2011 г. состоялось очередное заседание
вышеупомянутой комиссии. В ходе заседания его участники приняли решение
выразить Вам благодарность за проявленные с Вашей стороны благородство и
мужество. Несмотря на родственные узы с одним из участников конфликта, Вы нашли
в себе силы осудить его поступок, назвав его «позором для семьи, позором для
народа».
Полагаю, что правоохранительными
органами должна быть дана соответствующая правовая оценка этому конфликту, в
том числе поведению охранников и пострадавшей девушки, в случае, если имели
место оскорбления по национальному признаку с ее стороны.
Также сообщаю Вам, что на
вышеупомянутом заседании комиссии было принято Коммюнике
относительно имевших место попыток превращения бытовых инцидентов в
конфликты, чреватые осложнениями межнациональных и межрелигиозных отношений.
Копию направляю Вам для сведения.
С уважением,
Председатель Комиссии по вопросам
гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений Совета по
взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ протоиерей
Всеволод Чаплин.
Патриархия.ru
http://www.patriarchia.ru/db/text/150885.html
29.08.2011
Игумен Савва (Тутунов): Разукрупнение епархий назрело в нашей
Церкви уже давно
Последние заседания Священного
Синода ознаменовались разделением ряда епархий: Красноярской,
Саранской, Екатеринбургской,
Ростовской и др. В интервью журналу «Нескучный сад» о логике и причинах
епархиальной реформы рассказал заместитель управляющего делами Московской
Патриархии игумен
Савва (Тутунов).
— Каковы критерии такого выделения
новых административных церковных территорий? Как принимается решение делить,
или не делить конкретную епархию?
— В первую очередь напомню
терминологическое уточнение, о котором недавно говорил Святейший Патриарх
Кирилл. Речь не идет о делении епархий, но о создании новых епархий. Это
созидательный, творческий, а не разрушительный процесс, хотя кто-то, быть
может, его воспринимает как личную неудачу. По существу же данный процесс можно
его назвать «разукрупнением» епархий.
Поскольку решения об этом принимает
Священный Синод, Ваш вопрос следует, скорее, адресовать тем архиереям, которые
входят в его состав. Впрочем, опираясь на выступления Святейшего Патриарха,
управляющего делами Московской Патриархии митрополита
Саранского и Мордовского Варсонофия, а также на недавние
прецеденты создания новых епархий, можно обозначить следующие принципы.
Во-первых, новые епархии появляются
там, где архиереи сами просят о разукрупнении. Так, например, архиепископ Вениамин, управляющий Владивостокской епархией, предложил, чтобы
его епархию разделили из практических соображений: по причине удаленности от
центра части приходов. Также было, хотя и по другим причинам, с созданием новых
епархий в Мордовии: это была инициатива митрополита Варсонофия. Лично знаю
архиереев, которые в приватных беседах сообщали о своем намерении в недалеком
будущем выступить с аналогичными предложениями.
Во-вторых, могут быть епархии, где
очевидна избыточность числа приходов, находящихся под управлением одного
архиерея. Такими епархиями попросту трудно управлять. Речь идет о ситуации,
когда очевидно, что для пользы церковной нужно создать новые епархии, и большим
числом приходов будут управлять несколько епископов.
Каковы в последнем случае
преимущества? В небольшой епархии правящий архиерей лично знает каждого
клирика, что сейчас бывает не часто. Соответственно каждый клирик может лично
общаться с архиереем, и, как следствие, архиерей может более детально вникать в
жизнь каждого прихода. Епархиальные отделы, которые призваны координировать
приходскую жизнь, в маленькой епархии также будут ближе к приходу, а, стало
быть, смогут лучше взаимодействовать с людьми. И, конечно, само приходское
духовенство сможет быть ближе друг к другу. Я недавно ездил в епархию,
объединяющую менее ста приходов, и видел, как там общаются священнослужители
между собой. Они не просто видятся раз в год на епархиальном собрании, но знают
друг друга в лицо, дружат семьями. И все это положительно влияет на климат в епархии.
— Значит, все-таки, количественный
критерий храмов на епархию есть?
— Я сошлюсь на своего
непосредственного руководителя, владыку Варсонофия, управляющего делами
Московской Патриархии, который, возглавляя Саранскую епархию, является
архиереем уже очень давно. В одном из последних интервью, указывая на
оптимальное число — по сто приходов в одной епархии, он сказал: «Если архиерей
за год посещает 50-60 приходов, то за два года он сможет посетить все приходы
своей епархии. Не зайти, проезжая мимо, а именно приехать и послужить. Раз в
два года объехать все приходы — это очень хорошо. Думаю, в епархии может быть и
меньше 100 приходов, тогда работа будет еще более эффективной».
— Во многих Поместных Церквях,
например в Греции, епархии исторически имеют небольшой размер, они значительно
меньше современных российских и по площади сопоставимы с нашими благочиниями…
— Думаю, что Священный Синод в
данном вопросе руководствуется не практикой других Поместных Церквей, которая
может опираться на специфичную ситуацию стран их канонической ответственности,
а востребованностью подобных решений в Русской Церкви.
Тема разукрупнения епархий возникла
давно, и с особой остротой была поставлена на Всероссийском Церковном Соборе
1917-1918 годов. К сожалению, Собор по историческим причинам за недостатком
времени так и не принял положения об увеличении числа епархий. Но многие
архиереи выступали за такие преобразования, и рабочими органами Собора были
сделаны первые наметки, первые шаги в данном направлении. Более того, в последующие
годы при Патриархе Тихоне и при Местоблюстителе митрополите Сергии открывались
новые епархии, было рукоположено большое количество архиереев. То есть соборные
решения не остались мертвой буквой.
Почему? В виде анекдота могу
рассказать случай. Когда я работал в архиве над своей диссертацией, которая как
раз и была посвящена епархиальным реформам Собора 1917-1918 годов, я наткнулся
на любопытный документ — повестку заседания Священного Синода то ли 1919 года,
то ли 1920 года. Среди прочих, в повестке стоял доклад митрополита Кирилла
(Смирнова), будущего новомученика: «Об увеличении числа епархий в связи с
существенным изменением рода их деятельности». Вроде бы странно звучит, ведь не
может быть никакой другой цели у епархий, кроме той, которая им присуща всегда.
Какие могут быть «изменения рода деятельности» епархий? Владыка, очевидно, имел
в виду развитие деятельности епархий, развитие общения между паствой,
священнослужителями и архиереем.
В целом, это те темы, которые звучат
и сегодня, когда мы говорим об епархиальных реформах. Разукрупнение епархий
назрело в нашей Церкви уже давно. Об этом думали лучшие умы своего времени,
почти сто лет назад, и вот теперь мы возвращаемся к этому вопросу.
— На Украине процесс разукрупнения
епархий начался значительно раньше, как учитывается этот опыт?
— Действительно, за последние десять
лет практически все украинские епархии оказались поделены так, что на каждую
область там приходится по две-три епархии. Пока рано говорить о плодах, которые
принесли эти преобразования. В состав Священного Синода обычно входят два
архиерея от Украинской Церкви. Во-первых, постоянный член Синода — митрополит
Киевский и всея Украины Владимир. Во-вторых, по сложившейся за последние три
года практике, в качестве временного члена обязательно приглашается еще один
украинский архипастырь. Стало быть, во время заседаний Синода есть, кому
свидетельствовать об украинском опыте. Главным же свидетельством Украинской
Церкви является факт: в связи с образованием новых епархий на Украине никакой
катастрофы не произошло.
— И все-таки у разукрупнения уже
появились свои критики. К примеру, говорят, что существование епархиальных
столиц в городах районного уровня негативно скажется на епархиальной жизни,
ведь в регионах практически все сконцентрировано в областных центрах.
— Если мы считаем, что церковная
жизнь должна ориентироваться на жизнь государственных органов, то да, этот
довод можно признать заслуживающим внимания.
Однако надеюсь, многие согласятся с
доводом, что деятельность губернаторов и других уважаемых представителей
регионального руководства не является основным фактором, определяющим жизнь
епархии. Мы, конечно, не можем не учитывать внешние обстоятельства и рады
сотрудничать со светскими властями в тех вопросах, где это взаимодействие
полезно для Отечества, спасительно для людей. Но церковная жизнь течет по своим
установлениям и не может полностью зависеть от внешних факторов. Конечно, есть
проекты, завязанные на светский областной центр, но я бы не сказал, что таковых
большинство.
И все же та критика, о которой Вы
говорите, имеет понятную почву: епархиям, находящимся в одной области, надо
взаимодействовать. Священный Синод на последнем своем заседании поручил
митрополиту Варсонофию, который возглавляет профильную комиссию Межсоборного
присутствия, разработать механизмы координации деятельности архиереев, чьи
епархии расположены в одном регионе. Предполагаю, что предложения комиссии
будут представлены уже на следующем заседании Синода. Таким образом, вопрос
обсуждается, и мы не упускаем его из вида. Несмотря на то, что создание новых
епархий — это реализация давних замыслов, мы сейчас находимся в самом начале
пути, и, безусловно, в процессе что-то будет корректироваться, утрясаться…
— Существует мнение, что архипастыри
в новых епархиях окажутся в неравных отношениях с губернатором, ведь если
раньше на каждого главу региона приходилось по одному епископу, то теперь
епископов станет несколько. Выходит, разукрупнение понижает общественный статус
епископа?..
— «Равным», «неравным» — должны ли
мы вообще ставить вопрос таким образом? О «равенстве» и «неравенстве» можно
говорить в отношении тех людей, социальная «ниша» которых сопоставима. Как
граждане одной страны — епископ и губернатор сопоставимы… и равны перед
законом. Но с точки зрения их служения, их роли в обществе, их значения в
глазах людей, — сопоставлять нечего.
Приведу пример. Сегодня Россия
поделена, если можно так выразиться, на федеральные округа. Но у Церкви нет
главного епископа для каждого федерального округа, и при этом епархии все равно
достаточно активно выстраивают партнерские взаимоотношения с главами этих
округов ― каждая через своего епископа. Не думаю, что при этом епископы
чувствуют себя «неравными», общаясь с полномочным представителем Президента.
— Кроме светской жизни, которая
очень централизована и привязана к областным столицам, есть и епархиальная
церковная жизнь, которая в свою очередь тоже вращается вокруг областного
центра. Епархиальные отделы, как правило, работают в главном региональном
городе. Теперь эти отделы придется расчленять. Не отразится ли данный процесс
на эффективности работы епархиальных учреждений?
— Те программы, которые уже
претворяются в жизнь, продолжат свое существование. Возможно, имеет смысл
устраивать стажировки для сотрудников новых епархий в «старых» отделах. Кроме
того, останутся и проекты, требующие совместных усилий всех епархий области.
Например, о материальной поддержке семинарии или училища, расположенного в
одном субъекте федерации (если говорить о России) должны заботиться все епархии
данного региона. Семинария, конечно, должна воспитывать священников для всех
епархий, которые ее содержат.
Что касается епархиальных отделов,
то, конечно, новым епархиям придется создавать свои собственные. Но это вовсе
не значит, что если в старом отделе было 30 сотрудников, то в новой епархии
нужно создавать отдел с таким же штатом. Скорее наоборот, новые отделы должны
быть меньшими по составу, но более активными, более мобильными. Ведь одна из
задач реформы заключается в том, чтобы епархиальные структуры стали ближе к
приходам. Разделение епархий ― не повод для бездумного увеличения
административного аппарата.
— В чем еще новые епархии смогут
взаимодействовать?
— Миссия, образование, преподавание
«Основ православной культуры», социальная работа, молодежное служение, ―
во всем, и особенно в тех программах, которые нуждаются в поддержке центральной
светской власти. Можно создавать совместные рабочие группы для решения общих
задач, проводить обучающие семинары, конференции. Кроме того, могут созываться
и какие-то общие пастырские совещания. Более конкретно о механизмах координации
епархий одного региона будет сказано в документах, которые под
председательством митрополита Варсонофия готовит комиссия Присутствия по
вопросам церковного управления.
— Кроме разделения епархий, Собор
1917-1918 годы предполагал наличие митрополичьих округов. Чем учрежденные в
Казахстане и Средней Азии митрополичьи округа отличаются от тех церковных
образований, которые собирался создать упомянутый Поместный Собор?
— Собор 1917-1918 годов собирался
создать не «митрополичьи», а, если строго следовать терминологии Собора,
«церковные» округа. Отличаются они от нынешних митрополичьих округов
принципиальным образом.
Так, у церковных округов по версии
1918 года не предполагалось самостоятельных органов высшего церковного
управления ― собственных Синодов или синодальных отделов, которые сегодня
создаются в митрополичьих округах. Интересно, что в начале 1930-х годов
временный Синод при Патриаршем Местоблюстителе успел образовать церковные
округа, предложенные Всероссийским Собором, и даже издал инструкцию для их
деятельности. В каких-то своих частях это положение, наверное, может быть
использовано при работе комиссии под руководством владыки Варсонофия.
— Планируется ли создавать
митрополичьи округа в России?
— Митрополичьи округа, как я уже
сказал, имеют свои Синоды и другие самостоятельные органы высшего церковного
управления, что логично в суверенном государстве и абсолютно бессмысленно
внутри одной страны. Поэтому система митрополичьих округов не может быть
перенесена на всю Русскую Церковь.
— У нас остался всего один вопрос...
— Какие епархии будут «разделены»
следующими?
— Да.
— Этого я вам не скажу: подобные
вопросы решаются Священноначалием. Но создаваться новые епархии будут
обязательно. Такие преобразования назрели давно, и их просто нужно было
инициировать.
Патриархия.ru
http://www.patriarchia.ru/db/text/1607361.html
30.08.2011
В.Р. Легойда: Церковь и общество нельзя противопоставлять
В интервью журналу «Нескучный сад» председатель Синодального информационного отдела В.Р. Легойда рассказал о современном
состоянии церковно-общественного диалога.
— В дореволюционной России можно
было учить и обличать — Церковь была государственной, и право Церкви говорить
было ей делегировано обществом. Сегодня часто приходится за это право бороться
— с умным, дерзким, неуважительным противником. Может быть, все дело в поиске
правильного тона, который является следствием понимания, знает ли Церковь
сегодня то общество, в котором живет? Считает ли она, что действует в обществе
православном, где является априорно авторитетной?
— Я не согласен с
противопоставлением таких понятий, как Церковь и общество. Потому что часто,
когда говорят о Церкви и обществе, в контексте вашего вопроса, под Церковью
почему-то понимают священнослужителей, а под обществом — всех остальных. Но
таких двух групп, в которые входит либо одно духовенство, либо все миряне, не
существует…
В богословском понимании Церковь —
это Тело Христово. Члены Церкви — те, кто присоединился к Ней через таинство
крещения и подтверждает свое общение с Церковью через таинства исповеди и
причастия. Если мы говорим о Священноначалии, о тех, кто занимается церковным
управлением, то им хорошо известна разница между количеством называющих себя
православными и людей действительно воцерковленных, то есть стремящихся жить по
Евангелию. И свою проповедь Церковь — священники и миряне — обращают во многом
и к людям невоцерковленным, но называющим себя православными. Потому что
христианство — это путь. Путь человека и человечества. Невозможно просто ходить
в храм, приступать к таинствам — и на этом успокоиться и считать себя
христианином. Возьмите Средневековье, которое справедливо называется временем
максимального присутствия церковных институтов во внешней жизни Европы. Но это
время знает такие безнравственные вещи, которых даже в безумном современном
мире нет. Например, когда во время голода матери ели своих детей.
Евангелие — это не домашнее задание,
которое можно выполнить за один день. Человек сколько будет жить, столько будет
идти ко Христу. Так и общество постепенно идет, отступая от этого пути и вновь
на него возвращаясь. Даже общество, которое называет себя христианским.
Поэтому ничего уникального в
современной ситуации нет. Посмотрите на апостольскую эпоху, первые века истории
Церкви. Люди, которые называли себя христианами, отдавали свою жизнь за
Церковь. Но в это время были и нестроения, и разномыслия, были предатели.
Недавно один человек сказал мне: «Реальность нужно сравнивать с реальностью, а
не с нашими представлениями о том, какой она могла бы быть». Поэтому, когда мы
начинаем критиковать какие-то явления в жизни современной Церкви, мы должны
одновременно видеть и идеал (и стремиться к нему), и реальность.
Сегодня в нашей церковной жизни
проявляются негативные явления, которые не были заметны раньше. Многие люди,
обнаруживая эти явления и не понимая их природы, начинают обвинять тех, кто,
напротив, пытается преодолеть нестроения в жизни Церкви. Но этот негатив —
результат не последних лет, а проявление многих накопившихся проблем. Именно
сейчас эти проблемы подвергаются осмыслению, о них начинают говорить. Это та
грязь, которая выходит на поверхность, когда начинают уборку.
Есть вещи, понять которые проще не в
беседе, а во время молитвы, исповеди, беседы с духовником. Я считаю, что точка
напряжения церковной жизни, ее пульс — в отношениях духовенства и прихожан.
Человек, приходящий в храм, должен каждый раз выходить из него преображенным.
Каждое слово проповеди должно показывать, как Евангелие связано с жизнью
современного человека. Именно в этом — нерв церковной жизни, в первую очередь,
а не во внешних реформах и распоряжениях. Ведь священнику, чтобы научиться
зажигать сердце человека, не нужны указы Патриарха. И в том, что сейчас этого
нет, — главная проблема церковной жизни.
В то же время не могу не отмечать
усилившуюся в последнее время некоторую агрессию против Церкви и верующих,
которая проявляется в конкретных поступках — избиении священников, нападении на
людей, которые внешне ассоциируются с христианами. Хотя жертвами таких атак
становятся не только христиане — вспомним недавнее убийство ректора исламского
университета на Кавказе. Это конечно, проявления ненависти, а глубинной
причиной любой ненависти является грех.
— Не получается ли так, что люди
слышат от Церкви ее мнения по разным социальным, общественным, этическим и
прочим вопросам, но самой сути ее, жизни в Боге — откуда эти мнения рождаются и
дают ей право высказываться, не понимают. И возникает протест: Церковь «всюду
лезет».
— Конечно, но так было всегда. Как
могут внешние, то есть неверующие, нецерковные люди познать суть Церкви, не
находясь в Церкви? Ведь природа Церкви Божественна, Церковь основана Христом,
является Его Телом. Становясь членами Церкви, мы становимся членами не
какого-то «социального института», как называют сегодня Церковь многие, а Тела
Христова. Наше членство в Церкви выражается не через согласие с Ее общественной
позицией, с официальными церковными документами, опубликованными в Интернете,
но через участие в таинствах — крещении, исповеди, причастии.
Кроме того, иногда верующие люди,
критически настроенные по отношению к себе и к Церкви, говорят: мы сами во всем
виноваты, по нам судят о Церкви, мы не подаем верного примера. С одной стороны,
это так. Но с другой — они забывают о том, что называется невидимой бранью.
Которая проявляется как в личном измерении, так и в общественном, то есть
действия зла и согласие на зло — грех. Принимающий как самые невинные, так и
самые откровенные, агрессивные формы. Когда апостол Павел говорит «Доброго,
которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19), он
поясняет дальше «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий
во мне грех». (Рим. 7:20) Так что не нужно сбрасывать со счетов наличие зла в
человеке и проявление зла в обществе.
Поэтому я не согласен с мнением, что
якобы в критике Церкви виновата сама Церковь, а бедные обманутые люди злятся на
нас потому, что просто не знают, какие мы хорошие. Есть непонимание от
незнания, а есть непонимание от нежелания знания, от злобы, обиды. Но, конечно,
людям нужно объяснять то, что мы поняли сами.
— В общественных дискуссиях Церковь
нередко предстает в роли обвинителя: музейщики виноваты в том, что «не отдают
наши иконы, храмы и т.п.», художники, писатели, режиссеры воплощают «демоническую
действительность», рекламируют порок, мода — почти то же самое. Но может ли
обвинительная позиция быть миссионерской? Что нужно сделать, чтобы
заблуждающийся человек не стал «врагом»?
— Не думаю, что здесь есть
универсальный рецепт на все случаи жизни. Я убежден, что в некоторых
дискуссиях, в отдельных телевизионных программах просто не нужно участвовать,
особенно духовенству. Конечно, каждый, прежде чем участвовать в чем-либо,
должен спросить сам себя: а нужно ли мне говорить? Здесь не может быть безошибочных
вариантов. Люди всегда будут совершать ошибки. Есть удивительный пример к
нашему разговору — итальянский монах Джироламо Савонарола. Савонарола, живший в
конце XV века во Флоренции, очень яростно выступал против того, что наблюдал
тогда в Католической Церкви — монахи ходили в расшитых золотом одеждах,
нарушали обеты, имели детей и вообще мало были похожи на аскетов. Савонарола
очень быстро завоевал популярность, причем не только в церковной среде, но и
среди горожан. Какое-то время он чуть ли не управлял Флоренцией. А потом
католики его сожгли. Позже он был реабилитирован, протестанты даже считают его
первым представителем протестантизма. А один православный священник написал
книжку: «Джироламо Савонарола — непонятый и непризнанный святой», в которой доказывает,
что Савонарола был православным, в доказательство чему приводя примеры его
тайных связей с Византией.
Джироламо Савонарола был искренний
человек, который хотел следовать Христу, и делал это так, как сам понимал. Он
очень хотел, чтобы его Церковь увидела свои грехи и стала лучше. Он пытался
диктовать женщинам и мужчинам, как одеваться, сжигал неподобающие книжки и так
далее. Но многие его действия не определишь иначе как известным выражением
«ревность не по разуму». Любая ревность должна соотноситься с разумом, данным
нам Богом. Когда разума не достает, возможны издержки. Ошибаясь, человек может
оказаться в том, что сегодня называют информационной войной — так же как
Савонарола оказался в реальном противостоянии с Церковью. Но сознательно христианин
не имеет права развязывать никаких войн. Единственная война, которую христианин
может вести, — это война с грехом. В себе и в обществе. Если в ваших публичных
выступлениях, в вашем информационном пространстве нет этой борьбы с грехом, а
есть другие цели, ваша борьба сомнительна.
Беседовала Екатерина Степанова
http://www.patriarchia.ru/db/text/1608126.html
01.09.2011
Святейший Патриарх Кирилл утвердил порядок присвоения
православным СМИ специального грифа Синодального информационного отдела
Святейший Патриарх Московский и всея
Руси Кирилл утвердил Регламент присвоения и отзыва специального
грифа «Одобрено Синодальным информационным отделом Русской Православной
Церкви».
Документ определяет порядок
получения грифа, а также содержит информацию о том, каким СМИ и с какой целью
необходимо пройти данную процедуру.
Также принято решение о том, что с 1
сентября 2011 года в церковной системе распространения должна присутствовать
лишь та продукция СМИ (печатная, кино-, видео-, аудио и др.), которой присвоен
гриф Синодального информационного отдела.
Комментарии к документу приводятся в
информационном письме председателя Синодального информационного отдела В.Р.
Легойды.
Прием документов (заполненной анкеты-заявления и экземпляров продукции
СМИ) в Синодальном информационном отделе начнется с 15 сентября 2010 года.
Патриархия.ru
http://www.patriarchia.ru/db/text/1264961.html
01.09.2011
Святейший Патриарх Кирилл: Мы не должны забыть страшный урок
прошлого, ведь и сегодня нас хотят вернуть к жизни без Бога
1 сентября 2011 года Святейший
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил
чин великого освящения Свято-Троицкого собора Магадана и Божественную
литургию в новоосвященном храме. По окончании Литургии Предстоятель Русской
Церкви обратился к участникам богослужения с Первосвятительским
словом.
«Сегодня исторический день для
Магадана, для российского Дальнего Востока и для всей страны. Здесь, на земле,
политой слезами и кровью, на земле, отдаленной тысячами километрами от столицы,
на земле, с которой люди в течение долгих десятилетий связывали воспоминания о
страданиях, вознесен этот величественный кафедральный собор как символ победы —
победы над злом, победы веры во Христа Иисуса, Господа нашего», ― сказал
Предстоятель Русской Церкви.
По словам Его Святейшества,
«Колымский край — это наша российская Голгофа». «И, наверное, те, кто мучил
людей здесь, на этой земле, кто произносил во время этапирования страшные слова
"шаг вправо, шаг влево — расстрел на месте", представить себе не
могли, чтобы именно в этом месте в небо вознесется величественный собор —
действительно как символ победы, как великий знак того, что правда Божия жива и
никакие самые могущественные человеческие силы неспособны эту правду
разрушить», ― продолжил Патриарх.
«Все то, что произошло с нами в
прошлом, мы вспоминаем не для того, чтобы излить свою злобу или заклеймить
позором, ― отметил Святейший Владыка. ― Каждого человека будет
судить Бог, нам не дано судить людей. Даже палачей не судят — каждого ждет суд
Божий. Но нам сегодня дана возможность, вспомнив о прошлом, о многом задуматься
и, в первую очередь, о том, к чему приводит человека жизнь без Бога».
«Ведь, казалось бы, все было в
Отечестве нашем — и практически бесплатный труд миллионов людей, и колоссальные
ресурсы, и достаточно высокий уровень образования, и ни с чем не сравнимая мощь
государства — но, несмотря на все это, не сумели предшествующие поколения
построить счастливой и справедливой жизни», — напомнил Святейший Патриарх
Кирилл.
«Вот мы теперь и возносим храмы,
строим и воссоздаем их именно для того, чтобы вера вернулась в наши сердца,
чтобы не повторять ошибок прошлого, чтобы не перемалывать ресурсы, не истощать
впустую все то, что Бог дал нашей стране. Ведь сколько сил человеческих,
средств, ресурсов ушло впустую, а сейчас мы вдруг с ужасом узнаем, что нам не
хватает самого необходимого — хороших дорог, качественных машин, добротного
жилья. Где же все несметные богатства и ресурсы? Они растворились. А почему? Да
потому, что без Бога и против Бога созидали мы жизнь народа, общества нашего и
государства», ― подчеркнул Предстоятель Русской Церкви.
«Мы не должны забыть этот страшный
урок прошлого, ведь и сегодня появляются люди, в том числе входящие в политику,
которые говорят, что нужно вернуться к тому самому прошлому, к жизни без Бога,
причем говорят совершенно серьезно, хотя используют, конечно, совсем иные
аргументы. Мы отвечаем всем этим людям: приезжайте сюда, на Колыму, и вы увидите,
что означает строить жизнь без Бога, а тем более на костях тех, кто исповедовал
веру в Господа Иисуса. И мы верим и крепко молимся, чтобы народ наш, умудренный
этим страшным уроком, оказался способным сочетать труд, знания, образование,
умения, навыки с крепкой и горящей верой. Вот тогда все изменится до
неузнаваемости», ― заключил Святейший Патриарх Московский и всея Руси
Кирилл.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
http://www.patriarchia.ru/db/text/1610887.html
02.09.2011
Хотите – сглазим, хотите – нет
Большинство опрошенных россиян –
суеверны, но чаще всего нечистая сила – это то, на что можно списать свои
промахи.
Согласно опросу фонда «Общественное
мнение», 57% россиян верят в возможность сглаза и порчи (69% женщин и 44%
мужчин). Чаще этой вере поддаются малообеспеченные граждане, имеющие высшее
(неполное высшее) образование, жители сел, а также Уральского и
Дальневосточного федеральных округов.
37% россиян прислушиваются к
астрологическим прогнозам. Прибегали (или прибегают) к гаданиям сравнительно
немного респондентов - 22%.
Главный раввин России Андрей Глоцер
прокомментировал результаты проведенного исследования.По мнению Глоцера,
человек не может не верить. В России сначала была вера в царя батюшку и Бога
Всевышнего, а потом в генсеков и светлое будущее.
«Но с развалом СССР в образовавшийся
идеологический вакуум устремились все прежние формы религиозности, которые
стали стремительно отвоевывать позиции у атеизма», - говорит главный раввин.
Причем вернулось не только
православие, но и язычество, и просто суеверия. Глоцер считает, что сглаз может
быть действенным только «если человек сам придает этому большое значение».
А вот настоятель московского храма
Георгия Победоносца в Больших Грузинах протоиерей Феодор Кречетов ответил, что
попытка многих россиян обвинить во неудачах нечистую силу – это ни что иное,
как бегство от собственного бессилия.
«Вместо того, чтобы задать вопрос:
«почему у меня ничего не получается с работой, не ладятся отношения в семье?»,
человек сразу объявляет: «виноваты сглаз и порча», - цитирует
"Интерфакс-религия" отца Феодора, - Уверовав в свои же слова, он
отправляется искать «наславшего», забывая, что еще больше усложняет свою жизнь
враждой».
Протоиерей отмечает, что настоящая
вера всегда требует от человека внутренних усилий, труда, а в астрологии,
гаданиях и прочей «мистике» - пожалуйста, никого труда и мгновенный результат
без каких-либо затрат, не считая материальных.
Да и можно ли назвать результатом
то, что рисует после «сеанса магии» разыгравшееся воображение?
Варвара Александрова
http://penza.kp.ru/daily/25746/2734222/
РЕЗОНАНС
03.09.2011
Религиозные верования мордвы
Религиозно-мифологическими сюжетами
наполнены многие обряды и представления мордвы, связанные с умершими, душой
человека, его погребением, загробным миром.
В древнейшие времена обычай хоронить
умерших не имел религиозного содержания, но постепенно к умершим стали относиться
с суеверным страхом или с суеверным почтением, особенно к тем, кто при жизни
внушал к себе почтение или страх: к предводителям общин, выдающимся воинам,
колдунам, позже к вождям.
Первоначально представления о душе
носили конкретный, материальный характер - душа связывалась с дыханием. Когда
человек умирает, говорят: Оймезэ, ваймезэ лиссь или оймензэ нолдызе, ваймензэ
нолдызе, т.е. "душа вышла" или "душу выпустил",
"испустил дух". В погребальных и поминальных плачах мордвы душа
иногда изображается зеленой бабочкой, символизирующей ее воздушность,
бестелесность.
По обычаям мордвы возле умирающего
ставят стакан или блюдечко с водой - ойме ведь, вайме ведь, т.е. воду для души,
в которой, как предполагала мордва, умывается душа, только что покинувшая тело
умершего. В чашку или стакан с водой для души опускали металлическую монету,
чтобы задобрить ее. Возле указанной чашки кладут лепешку или пирог, чтобы душа
поела. Наиболее суеверные люди рассказывают, что они даже видели, как в стакане
или чашке плескалась вода, а значит, умывалась душа.
В погребальном обряде мордвы сильно
заметен уходящий корнями в глубокую древность суеверный страх перед мертвецом,
как перед чем-то опасным, нечистым. Возникновение такого страха объясняется
вполне реальной возможностью заболеть от умершего, заразиться от него, от его
одежды, постели, от вещей, к которым он прикасался.
Так, одежда, которая была на
умершем, и постель, на которой он умер, сжигалась, а пепел выбрасывался
куда-нибудь подальше от села в овраг.
При вынесении покойника из дома
говорили: "Сам иди. Нас пожалей, посылай нам здоровья и счастья, оставь
нас жить столько, сколько жил сам". После вынесения покойника избу моют,
обрызгивая водой, подметают, домашний мусор сжигают.
Как и многие другие народы, мордва
считала душу существом материальным, имевшим повседневные людские потребности.
Поэтому в дом умершего родные и соседи приходили с различной стряпней,
хлебом-солью, хмельными напитками, деньгами. Блюда тотчас принимала особо
назначенная для этого случая старуха, которая, обращаясь к умершему,
говорила: "Вот такая-то принесла тебе лепешек, яиц, мяса и прочее
(перечисляла все принесенное, поскоблив при этом каждое съестное ножом): ешь
хорошенько сам, чтоб не был голоден, да и гостей своих потчуй". По
представлениям мордвы, существовало специальное божество, держательница,
покровительница кладбища Калмава, Калмонь кидри.
После погребения могилу умершего
огораживали, проводя с этой целью три раза лопатой черту вокруг могильной
насыпи. Стремясь очиститься, зажигали костер и прыгали через него; когда
приходили домой, то переобувались, а старшая в доме бросала в сени косарь для
того, чтобы умерший не приходил в дом и не пугал домашних. Копавшие могилы, как
правило, должны были мыться в специально для них приготовленной бане.
Поминки у мордвы были семейные и
родовые, общеродовые поминки проводились обычно весной, летом и осенью, когда
снимали с полей хлеб. Иногда имели место внеочередные поминки, причиной которых
могли быть засуха, эпидемии. Приглашая покойников на поминки, говорили:
"Прадеды и прабабушки, услышьте нас, стряхните с себя земную пыль,
приходите к нам на праздник, на ваше имя мы блины пекли, брагу варили; соберите
всех своих родных и приходите, может быть, между вами есть безродные, которых
некому пригласить. Вы и их возьмите с собой, чтоб и они не остались без
праздника; у нас всего вдоволь, всем хватит; вот вам бочка пива, вот горшок
каши; вот вам для отдыха место мы вам приготовили, после обеда отдыхайте
тут".
К общеродовым поминкам готовили
атянь пуря, на поминках зажигали атянь штатол - свечу предков. Перед поминками
топили баню и звали умерших мыться. Поминки могли продолжаться день, два или
три, после чего устраивали проводы умерших опять на кладбище - кучмолият.
Ходили на кладбище с большими запасами еды и питья, там съедали и выпивали все
принесенное, а уходя, говорили умершим: "Оставайтесь, живите дружно и не
приходите до тех пор, пока сами не призовем".
Одной из характерных особенностей
семейных поминок мордвы, посвященных тому или иному умершему, было присутствие
на них человека, игравшего на протяжении всех поминок роль умершего,
называемого эземозай, вастозай. Эрзянское слово эземозай образовано от эзем -
скамья и озамс - садиться (буквально сидящий на скамье), мокшанское вастозай
(сидящий на каком-то особом месте). В качестве заместителя умершего
представлялся обычно его родственник или друг, похожий на него. Он одевался в
одежду покойного и играл его роль. За ним ходили на кладбище, приводили его в
дом, где начинались поминки. Сажали заместителя умершего в доме на самое
почетное место, угощали самой лучшей пищей, поили пурей, а он рассказывал, как
ему живется на том свете, как живут там другие умершие: "Ваш лапти плетет.
Ваш очень вино пьет. Ваш там женился".
Покойных предков приглашали на
свадьбу. Перед тем, как молодую брали в дом жениха, выводили ее к передним
воротам или в огород, беря с собой еду и питье, невеста несла различные подарки
покойному. Раскладывали принесенное на скатерти и обращались к покойникам с
просьбой дать благословение.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в
день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты райские двери по
аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расценивалась в народе как
награда за благочестивую жизнь, трудная - как удел грешников.
http://www.nov-vremya.ru/news-7-679.html
