Спасение
от... совести
Почему одни люди обращаются к Богу, а другие бегут от Него?
Почему для одних Господь Бог очевиден так же, как сама наша жизнь, а для других
нет? На эти и другие вопросы отвечает известный богослов Валерий ДУХАНИН.
Вообще, на
мой взгляд, существует два вида атеизма. Первый – это вынужденное неверие, так
сказать, атеизм по недоразумению, когда ребенок просто был так воспитан и
потому не имеет представления о мире духовном. Такие люди способны поступать
по-христиански, хотя вроде бы их этому никто не учил. В определенный момент
такой человек может легко (в каком-то смысле – легко) обрести веру: она в нем
обнаружится как сокровище, которое находилось в забвении, но не было утрачено
полностью. В этом случае вера в человеке не умерла, но спит, и она может
пробудиться: при размышлениях о смысле жизни, при созерцании природы, при
обращении внимания на пример жизни искренне верующих людей и во многих других
случаях.
Второй вид
неверия есть атеизм идейный – это какая-то внутренняя агрессия, неприязнь к духовному, так что человек отворачивается от Бога, как тот,
у кого больные глаза, отворачивается от солнца. Причем сам атеист порой не
понимает существа своего атеизма.
Митрополит
Антоний Сурожский в диалоге об атеизме и последнем суде рассказывает о бывшем
атеисте, ставшем впоследствии священнослужителем. Мне эта история представляется
особенно показательной. Главный герой повествования Александр был умным,
интеллигентным и образованным человеком, жившим сначала в России, а потом в
Париже. Как и многие другие в его время, он был безбожником и считал себя
слишком культурным и развитым, чтобы даже подумать о вере. Как-то он
разговорился с сельским священником, не имевшим никакого высшего образования.
Этот священник его долго слушал, а потом сказал ему две истины: «Во-первых,
Саша, не так уж важно, что ты в Бога не веришь. Замечательно то, что Бог в тебя
верит (то есть ты еще не окончательно погиб для вечной жизни). И второе: а ты,
Саша, пойди-ка домой и подумай, в какой момент и почему ты потерял веру, в
какой момент тебе оказалось нужным, чтобы Бога не было».
Александр
вернулся домой озадаченным. Сначала он подумал, что
причины неверия в его университетском образовании, потом стал искать их в более
ранних периодах жизни. Так он добрался до своего детства, до времени, когда ему
было 6 лет. А что же произошло тогда? Он жил в одном из городов России, был
милым мальчиком, каждое воскресенье ходил в церковь, причем становился посреди
храма впереди других и молился Богу. Каждое воскресенье родители давали ему 1
копейку, которую он должен был положить в шапку нищего слепого, и он ее клал и
шел в церковь с чувством, что совершил доброе дело, выказал любовь, внимание и
теперь может пойти к Богу с чистой совестью. Как-то перед Рождеством он гулял с
матерью по городу, и они зашли в магазин, где продавалась чудная деревянная
лошадка, стоившая 6 копеек. Саша попросил маму купить ее, но она отказалась, и
он вернулся домой очень огорченным. А в следующее воскресенье, когда он, идя в
церковь, поравнялся с нищим, то подумал, что если шесть раз он не даст ему
копейки, то сможет купить себе лошадку сам. И копейки он в тот раз не дал.
Так он
поступил четыре раза, а на пятый подумал: «А что если мне взять у нищего одну
копейку, тогда я смогу еще раньше купить эту лошадку». И на этот раз он
тихонько украл у нищего слепого копейку. После этого он вошел в храм и вдруг
почувствовал, что уже не может стоять впереди: вдруг Бог его заметит, и он ушел
в какой-то угол.
Теперь Саша
чувствовал, что ему как-то плохо, что ему надо бы от Бога как-то скрываться. А
тут как раз вернулся из университета его старший брат, который там нахватался
безбожного учения, и принялся доказывать, что Бога нет. И маленький Саша
ухватился за эту мысль как за соломинку, на которой думал спастись: «Если Бога
нет, то совершенно неважно, что я украл эту копейку и не положил пяти». С этого-то
времени и началось в нем безбожие. Учение о том, что Бога нет, он воспринял как
единственное спасение от укоров совести.
Приведенный
рассказ весьма показателен. Он наглядно представляет, что неверие, атеизм – это прежде всего попытка скрыться от Бога, спрятаться, как
бы закрыть руками глаза и сказать: «Бога нет», подобно тому, как мы порой
пытаемся спрятаться от своей собственной совести, а совесть – голос Божий в
человеке.
Но причина не
только в этом. На протяжении всей истории атеизм – это еще и попытка убедить
себя в том, что Бога нет, ради оправдания своих греховных пристрастий. Это
отрицание не обязательно начинается в разуме или рассудке, но чаще всего
происходит где-то в глубинах падшей души, в нашем сердце. Атеист как бы
рассуждает: «Если Бога нет, то мне за мои грехи ничего не будет, потому что
живу я один раз, и лучше пожить в свое удовольствие, а что будет с душой после
телесной смерти, мне не интересно. Если Бога нет, то, что мне пользы от
добродетели? Материальные блага можно пощупать, а добродетель – что это за
сокровище?»
Так вот, если
неверие – это попытка скрыться от Бога для оправдания своих грехов, то вера –
это обратный путь, возвращение к Богу с желанием очиститься от грехов. Но,
чтобы вернуться, надо знать путь, а для этого нужен поиск. И очень часто
человек приходит к вере потому, что его душа вдруг чувствует некий зов,
необходимость поиска. Человек еще не понимает, что ему не хватает Бога, но он
уже ощущает, что обыденность его не удовлетворяет. Начинается своего рода поиск
смысла жизни, поскольку вдруг обнаруживается бессмысленность нашей земной
суеты.
Святые отцы
говорят, что душа человека подобна подсолнуху, который всегда своим цветком
обращается к солнцу, – и сердце так же стремится к Богу, тоскует и увядает без
света духовного. На самом деле нет таких людей, которые никогда не испытывали
внутренней тяги к духовному, у которых никогда не
болела душа, так что они не нуждались бы в Боге. Просто мы видим многих людей
лишь на определенном этапе их жизненного пути и по своей ограниченности
полагаем, что они никогда не почувствуют жажды духовного и не изменятся к
лучшему. В любом случае, вера в Бога есть особое пробуждение души, когда она
становится чуткой к более возвышенному миру. Это подобно тому, как в ребенке
просыпается музыкальное дарование, и он вдруг открывает, что существуют
удивительные последовательности звуков, или дар художественный, когда ребенок
начинает понимать гармонию цветов.
Но если дар
музыканта или художника дается не всякому, то вера в Бога – потребность души каждого
человека.
Подготовил В.
НИКОЛАЕВ.
Б№4(675)2013
ФОТО – lavra.tv
