О ДУХОВНЫХ ЗАБОЛЕВАНИЯХ

Современный человек чаще всего плохо представляет, о чем говорит этот термин. Между тем болезни бывают телесные, душевные и духовные.

Телесные болезни *- это те, в основе которых лежит временное или длительное изменение материального состава человека, приводящее к изменению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистой, пищеварительной и др.), а значит и к снижению или потере трудоспособности. Лечение таких болезней происходит в больницах и клиниках.

*По учению Священного Писания, тело, по сравнению с душой, есть низшая составная часть человеческой природы. Без души оно мертво есть (Иак. 2, 26), есть прах, чем и было действительно до оживления душою и чем становится по разлучении души от тела (Еккл. 12, 7). Тем не менее оно – существенная составная часть природы человека, храмина (2 Кор. 5, 1, 4; ср.: 2 Пет. 1, 14) и сосуд души (2 Кор. 4, 7). Человек может жить и действовать в настоящем мире не иначе, как в теле (безтелесные существа – Ангелы, а телесные, но без богоподобной души – безсловесные животные). Тело предназначено быть неразлучным спутником и сотрудником души во всех ее действиях, быть ее служебным орудием. Писание призывает человека действовать дондеже день есть, то есть пока продолжается земная жизнь (Ин. 9, 4). На всеобщем суде каждый получит доброе или злое соответственно тому, яже с телом содела (2 Кор. 5, 10). В зависимости от духа оно может сделаться как сосудом греховной нечистоты и скверны (Иуд. 7-8), так и храмом Духа Божия (1 Кор. 3, 16-17). Союз души с телом, по свидетельству Откровения, есть союз вечный; смерть тела, или разлучение от духа есть явление временное, ибо все тела некогда воскреснут для Вечной Жизни с душою (Ин. 5, 25 и далее; 1 Кор. 15, 20, 44). Посему-то все христиане призываются представить телеса свои в жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 12, 1; ср.: 1 Фес. 5, 23).

Душевные болезни - связаны с изменением психики* человека, повреждением разумной части души, не укладывающимся в общепринятые медициной рамки нарушения человеческого поведения, мышления. Здесь важно подчеркнуть, что несмотря на обилие специальных тестов есть ряд сложностей в определении психической нормы.

*Душа, психика – это необъяснимая и непостижимая человеческим умом некая жизненная сила, данная человеку Богом: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2, 7). В Писании это начало называется то душою (психи, анима – греч., непеш – евр.), то духом (пнеума – греч., спиритус – лат., руах – евр.). Наличие в человеке такого начала утверждается как в Ветхом, так и (особенно) в Новом Завете.

В Ветхом Завете это особенно ясно выражено в повествовании об образе сотворения души. По изображению Моисея, тогда как тело человека и души животных (Быт. 1, 20, 24) Бог создал из земли, и создал Своим творческим да будет, при создании богоподобной человеческой души Он ничего не заимствовал из земных стихийных начал, а употребил одно Свое творческое дуновение (Быт. 2, 7). Екклезиаст говорит: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). И апостол Иаков пишет: тело без духа мертво есть (Иак. 2, 26), чем показывает, что дух есть носитель жизни в человеке.

В «Настольной книге священнослужителя» по этому поводу говорится:

«За пределы нормы интеллектуального развития человека в разной степени выходят и слабоумие, и гениальность. Точно так же отклонением от некоторой интуитивно понимаемой душевной нормы могут считаться и одержимость, и блаженство. ...Суждение о психическом здоровье прихожанина должно выноситься с сугубой осторожностью и учетом всех возможных индивидуальных особенностей каждого конкретного человека».*

*Настольная книга священнослужителя. М., 1998. С. 309.

В современной психологии критерием нормальности нередко считается приспособленность личности к социальной среде. Однако и этот критерий весьма условен. Так, митрополит Сурожский Антоний пишет: «Например, на основании такого определения можно сказать, что целый ряд великих людей и святых были ненормальны, а мы нет».*

*Московский психотерапевтический журнал. 1994, №4

Архимандрит Софроний (Сахаров) считал, что Н.В. Гоголь и многие другие писатели и философы «с юных лет имели "видение иного мира", созданного по образу и подобию Божию, а в исторической действительности встречались главным образом с "карикатурой" на этот божественный образ, и не выдерживали сего»*

*Софроний (Сахаров), архим. Письма в Россию. С. 78.

Душевные болезни относятся к разряду медицины, называемому психиатрией. Диагностикой и лечением душевных расстройств занимаются в специальных психиатрических домах, лечебницах и диспансерах.

О проблемах душевнобольных и необходимости участия в их лечении не только психиатра, но и пастыря подробно можно прочесть в книгах православных медиков Н.И. Пирогова, Д.Е. Мелехова, Д.А. Авдеева, В.К. Невяровича.

Духовные заболевания – те, при которых страдает весь состав человека*, и душа и тело. Человек имеет добрый (здоровый) дух, когда живет по-христиански в соответствии со святыми Божиими заповедями, и злой (нездоровый, поврежденный), когда живет греховной жизнью, когда совершает грехи. Духовными болезнями, которыми мы все страдаем, являются грехи, страсти и пороки, отделяющие нас от Бога. Такие, например, как гордость, тщеславие, леность, печаль, любостяжание, чревоугодие, гневливость, блуд и др.

Вследствие повреждения грехом душа становится одержимой страстями, а тело через это наследует различные болезни. Для лечения таких заболеваний недостаточно помощи врачей (в том числе и психиатров), потому что очищение от грехов возможно только при исповеди священнику во время Таинства Покаяния, потому что только священнику дана на это от Бога особая власть и сила.

*Святой Григорий Богослов говорит о присутствии в человеке «частицы Божества», нетварной благодати; «...душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать – это дыхание Божие», «Божественная струя, животворящее присутствие Духа Святого»

Особую, крайнюю форму духовного заболевания представляет явная одержимость нечистыми духами. Как правило, это проявляется в церкви, когда человек соприкасается со святыней. Так, во время молебнов о здравии, проводимых в больницах, нередко приходится наблюдать случаи одержимости.

Однажды в больничную церковь пришла молодая женщина за благословением на операцию (шестая полостная операция по счету), так как окончательного выздоровления после неоднократного хирургического вмешательства не происходило. После окропления ее святой водой и помазания святым елеем больная приложилась к святым мощам и буквально «одеревенела», зрачки ее расширились, лицо приняло страшное выражение в виде маски* с сатанинским оскалом, руки и ноги как бы парализовало. После отнятия ее от святых мощей все тут же прошло.

* Весьма характерное явление.

Обнаружить одержимость может либо опытный священник, либо многопрактикующий православный врач-клиницист, улавливающий присутствие некоторых симптомов, выходящих за рамки объяснений с медицинской точки зрения.

Кроме того, следует различать такие понятия, как одержимость и беснование.

«В книге "Философия православного пастырства" дифференцируются две формы (степени) одержимости по их духовно-душевной структуре:

1) бесноватость (посессия) – как полная связанность души демоном, когда человек теряет всякое самосознание; личность его совершенно пленена;

2) одержимость (обсессия) – как частичная плененность злой силой души человеческой или тела: человек сохраняет полное самосознание, возможность нравственной оценки своих поступков, но не имеет силы справиться с "влекущей его силой"»*.

*Мелехов Д.Е., Пирогов Н.И. Душа моя – храм разоренный: Что разделяет человека и Бога. М., Русскш Хронографъ, 2005. С. 107.

Иногда за одержимого принимают человека просто больного, например, болезнью мозга или Паркинсона, или перенесшего нервное потрясение, хотя, по словам старца Паисия Святогорца, определить это достаточно просто даже благоговейному врачу: «Люди, страдающие от беса, приближаясь к святыне, возбуждаются, их начинает трясти. Отсюда совершенно ясно, видно, что в них бес. <...> А если люди страдают какой-то душевной болезнью, они совсем не противятся святыне»*.

*Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. С. 218. В части четвертой этого тома (гл. 2) достаточно подробно рассказано об одержимых нечистым духом.

Чтобы расширить представление о понятии духовного заболевания, приведем высказывания иеромонаха Пантелеимона (Ледина)*, много лет проработавшего в реаниматологии и сталкивавшегося со многими случаями подобных болезней.

Одна женщина совсем не могла есть зелень. От «зеленого духа» у нее тотчас начинались страшные рези в желудке. В гастроэнтерологическом отделении она проводила больше времени, чем дома, «скорая» дежурила у ее подъезда, но кроме экстренной помощи медицина ничего не могла ей предложить. У женщины было то, что в народе принято называть порчей. Только после того, как она стала посещать службы в храме, наступило облегчение, она забыла о больнице, о таблетках, о своей «непереносимости» зелени...

*Иеромонах Пантелеимон (Ледин). Козни бесовские. М., Православный фонд «Благовест», 1997. С. 60-68.

Парадоксально, но факт: врач, призванный исцелять, зачастую лишь усугубляет болезнь.

Главным образом это касается заболеваний, вызванных непосредственным воздействием духов злобы. Затрудняясь в постановке диагноза, врач, бывает, посылает своих пациентов к «бабкам», знахарям, экстрасенсам, колдунам... А в старину, говорят, доктор встречал больного вопросом: «Давно ли причащались?» и не приступал к лечению, пока больной не исповедуется и не причастится.

Входят бесы и за поругание святыни, причем это подтверждают сами больные. Участились случаи одержимости от занятий спортом, увлечения рок-музыкой, особенно так называемым «тяжелым металлом». Исследователи этой музыки утверждают, что на некоторых дисках содержится информация, воспринимаемая на подсознательном уровне, – призывы поклоняться сатане, употреблять наркотики, заниматься развратом и т.п.*.

*Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. С. 216-217.

На каждом углу нам обещают добытые с помощью магии и оккультизма исцеление и процветание, успехи на работе и в жизни. Разнообразные учебники и пособия призывают пить мочу, лечиться иглоукалыванием, неконтактным массажем, раскрывать духовные центры, перекачивать энергию, расслабляться... «Но стоит только задуматься всякий раз, когда вас пытаются научить расслабляться. Идет ли речь об учебных курсах, развивающих программах, центрах оказания психологической помощи – всюду, где учат отключать сознание, расслабляться, не думать, происходит скрытое психологическое воздействие. Расслабляться – значит перестать контролировать поток входящей информации, открыть подсознание для любой разрушительной программы. В результате такого обучения наряду с некоторыми знаниями человек учится, например, ненавидеть свою страну»*. Люди становятся «целителями», пропагандистами всяческой бесовщины, этакими «тимуровцами» от сатаны.

*Емельянов Геннадий, свящ. О духах злобы поднебесных: Пастырское слово. СПб, Благовещение, 2001. С. 48-49.

Эпохой духовного безпредела можно назвать время, в которое мы живем. Не только свои квартиры, но и свои тела мы сами уготавливаем для бесов. Все в нашей современной жизни приспособлено для разрушения духовности, для извращения ее. Изнеженность и эгоизм, похоть и обжорство, отсутствие терпения и смирения соделывают нас не просто жилищами бесов, а их игрушками и орудиями.

Современным людям труднее всего объяснить суть их духовного заболевания. Кому, в самом деле, хочется быть бесноватым? Куда приличнее иметь аллергию, хронический бронхит, бронхиальную астму, гастрит, рассеянный склероз... Да и причины благозвучнее: загрязненная окружающая среда, стиральные порошки, пыльца растений... Закоснел народ в грехе, не желает исправляться и посылает ему Господь вразумление. Поэтому именно через болезнь многие и обращаются к Богу, приходят в разум и начинают, наконец, заботиться о главном – о спасении души. Наказание за грехи оборачивается милосердием Спасителя к людям Своим. У старца Паисия Святогорца мы читаем: «...нам необходимо знать, что уязвление, подверженность бесовскому воздействию – это тоже, некоторым образом, дар Бога грешному человеку, для того, чтобы он смирился, покаялся и спасся»*.Неисповедимы пути Твои, Господи!

*Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. С. 234.

Чаще всего мы не замечаем начала духовного заболевания. Совесть нас обличает, а мы стараемся заглушить ее; нас все чаще посещают неудовлетворенность, безысходность, тоска. Мы начинаем ощущать в себе какие-то боли, внутренний дискомфорт. Часто нарушается сон, появляются страхи, в общении с людьми – раздражительность, вспыльчивость, стремление постоять за себя. В семье – непонимание между супругами, детьми и родителями. Но вначале мы ищем причины не в себе. Нам и в голову не приходит взглянуть на свою жизнь с точки зрения своей вины – перед собой, перед ближними, перед Богом. Грехи, совершенные нами, но не исповеданные, все больше разрушают нашу душу.

Если мы крещены с детства, помним, как нас водили в Церковь или причащали, то спасительные мысли об обращении к Богу непременно начнут посещать нас, раздувая огонек надежды. А если нет никакой веры, а только желание побыстрее избавиться от болезней, причем неважно, каким путем? Мы привыкли не знать законов, не ведать границ дозволенного. И вот мы уже отправляемся к «бабкам», «целителям», экстрасенсам и прочим служителям преисподней, но стремясь к такому исцелению, мы еще более заболеваем.

Нельзя терять время в деле своего спасения, потому что укореняющиеся в душе страсти набирают силу, при этом со временем изменяется и наше физическое естество. Это ведет к болезням, в излечении которых медицина безсильна. Бывает, что физические страдания отнимают слишком много сил. Хватит ли их, чтобы более или менее приготовить себя к переходу в Вечность?

Сколько таких случаев, когда люди обращаются в Церковь слишком поздно, когда уже трудно чем-либо им помочь, ведь исцеление – и духовное, и физическое – требует времени!

(Далее…)